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马丁路德 Luther, Martin (1483~1546)

路德的祖先是撒克逊族粗犷又独立的农夫,把他抚养成人的家庭有两个明显的特性∶深厚的宗教环境,和有尊严的贫穷。路德把这些特性带进坟墓,因为他终其一生就是要寻找一个真宗教,而且死的时候不名一文。

路德早期是在马德堡的教堂学校,和爱森纳赫的文法中学受教育,后来他父亲把他送去当时很有名气的埃佛特大学深造。本来毕业后有一份工作等着他,却因为他一个朋友波慈耶柔尼莫的暴卒,另加上好些同时发生的事情,叫他沮丧不已,遂决定放弃世俗事务,追求属灵的工作。他进了埃佛特著名的奥古斯丁隐士修院(1505),并于1507年受按立为修士。路德的成绩实在太优异了,1508年被威丁堡大学聘为讲师。1510年,他出差罗马,亲眼看见教士和教廷的腐败,知道教会实在无能完成神交付她的工作。1511年,他获得神学博士的学位,被威丁堡大学召回,任圣经研究教授,他留此职位直到离世。1511年,路德成为奥古斯丁修道院的副院长,1515年则成为十一个奥古斯丁修道院的教区牧师。

路德进修道院的初衷原是要获得心灵的平安,但与神愈亲近,他发现心灵受的折磨与挣扎愈厉害,甚至还经历到与神隔绝的痛苦。我们若能明白这个挣扎,知道路德是怎样从神的儿子获得荣耀的释放,就能明白他那非常福音派的神学,进而了解他对改教运动和后代的贡献。

早期的马丁路德已开始厉害的灵性挣扎;后来因着教书的需要,他深入研究创世记(1512)、诗篇(1513)、罗马书(1515)和加拉太书(1516)。我们常有一错觉,以为路德的悔改和明白真理是突如其来的;其实只要留心细察,就发现早于1512年他在修道院写下的讲章,即显出他在圣经及神学的领悟,是一步一步向着福音真理迈进。

最早显出这种取向的,是他辩论性的书∶《反经院派神学》(1517)。他在这里公开向敦司.苏格徒和比尔的哲学挑战,而推许奥古斯丁派的神学;同样地,他反对经院哲学的亚里斯多德思想,认为它违反新约的恩典观和基督教伦理。他仔细解释律法与福音的分野。我们可以说《反经院派神学》一书是改教运动的先驱,但严格来说,引发改教运动的是1517年的九十五条,那是反对售卖赦罪券最重要的文献。它像火一样蔓延开来∶只不过两星期,就传遍整个德国;不出一个月,就传遍整个欧洲。

1518年四月,路德参加奥古斯丁修士在海德堡召开的会议,他放下争持不下的赦罪券及补赎礼等问题,专注在比较重要的中心神学主题上∶神的公义、人的公义、律法与福音、罪、恩典、自由意志与信心、藉工作称义和在基督称义、十字架的神学。当时教宗感到无法叫路德屈服,便召他去奥斯堡,接受枢机主教迦耶坦(14691534)的纠正和审讯。可惜这会议失败,路德于1519年要面对更严厉的莱比锡大学的教授厄克(14861543),他要用一星期的时间为自己的神学辩护。当他明确地拒绝教宗是无误时,实际上已站在改教运动最前线的位置了。

1520年是马丁路德正式与中世纪罗马天主教决裂的年分,那年他出版了三本立场明确的“改教运动论文”。第一篇是《诉诸平信徒》,他要求德国诸侯起来改革教会,并且拒绝纳贡给罗马,废掉教士守独身、为死人举行弥撒、朝圣和天主教其他的建制和做法。第二篇是《教会被巴比伦俘掳》。从积极一面,他提出了新约的圣礼神学,和两种团契;从消极一面,他反对变质说,和弥撒中的献祭观,以及一切与之有关的邪恶。第三篇是《基督徒的自由》,这是一篇不牵涉任何辩论、上乘的灵修作品,解释靠恩称义和藉行为称义的分别。1520年六月十五日,教宗发表一道教谕,把路德所有的著作判为异端,又下命令要焚毁他的作品;教宗给他六十天时间收回自己的作品。路德公然把这教谕和一些过时的教会律例焚烧,罗马教廷立刻把路德开除教籍(1521年一月三日)。

1521年路德又被召去沃木斯会议,再度要求他收回自己的书,路德一如以往的拒绝了,且说他的书是正确的,除非他们能用圣经及正确的理由说明他是错误,不然他是不会收回的。这时教廷下令把路德置诸整个帝国的禁令之下。他的朋友把他藏匿于靠近埃森纳的瓦特堡堡垒之中,他在那里隐居了十个月,做了一些最重要的文字工作。

到底路德抗议些什么呢?为什么如此敬虔又有学问的一个修士,会被罗马教廷革除教籍?尤有进者,他竟能把基督教界从上到下分裂为二?

起初路德并不是反对天主教的教义,因为他是一个非常敬虔的天主教徒;他也不是反对当时教会内种种的黑暗,因为他深知道人的建制就是不可能完美的。路德反对天主教,基本上是从他的宗教经验而起的。路德在修道院内学习一个修道士要学习的∶寻找神,那是一条认罪、灵修与祷告的奥秘(神修神学)道路,推理的思维道路,以及实际行善的道德道路;路德非常殷勤地寻找,却完全想不到他愈努力寻找,神离他愈远,有的时候还好像对他非常恨恶的样子,那是路德灵性最黑暗的时候。

路德就是在这种时刻发现基督教最基本的真理,就像一道真光射进黑暗的心灵殿堂;他发现根本不应以为神离他很远,因为人只有以自我为中心的时候,才会离神很远。神在耶稣基督里寻找人,直到现在仍然临到那些伤心痛悔的人。路德终于发现原本那个福音了──是以弗所书二8那个福音。他说∶“天堂的门向我大开,我就进去了。”

这个发现的意思是什么呢?路德重新知道什么是处于绝对核心的地位──那就是基督,宣讲本来的福音,和重建属于圣经的那种思想方法。这才是路德改教神学的基础;去改变那已经变坏的,重建那已经坍塌的。他说他是一直被引导着,像马给人牵引一样∶“我简单地说,真正的基督教竟然在那些原应保存它的人当中消失了──那就是主教与学者”。

路德重新发现基督的权柄和终极性,路德的神学可说是以基督论为标准的神学。他纠正中世纪神学的偏差,本于新约完整的基督论来革除中世纪的迷信作法,是以约翰的道成肉身神学,和保罗的救赎神学为基础的。路德神学的中心正是基督和祂的工作,不是人和他的善功。他又把人放回原有的位置∶信徒皆祭司;这个教义把罗马教廷神父所具有的神秘权力和权柄纠正过来。神父不再居中和解,或是有近乎神奇的崇高地位,这使得天主教体系和许多礼仪,都受到极大的冲激。炼狱的威吓、赦罪券的骗钱、福音真理的蒙蔽,现在全受到基督白白的恩典挑战;圣经的圣餐观代替了弥撒和变质说;崇拜马利亚和圣徒、朝圣、行神迹的圣像,亦一一剥落;教宗宣称拥有普世的权力,甚至教义的无误,现在都变成是世俗人追求的权力象征,不是基督仆人应有的行径。只有在基督里才能得救之教义,现在意味着只能因信而称义,只有透过基督的恩典才能到神那里。路德认为这是整本圣经──旧约和新约──的中心教义,也是神的道,亦即神学惟一需要的权柄。

路德独处瓦特堡期间,只用了很短的时间便把整本新约圣经译成非常优秀的德文;那是一种有力又满有温情的德文,这个译本不仅深深影响德国宗教界,也成为现代德国语文的楷模。很可惜,就在这时候,威丁堡的改教运动渗进了极端又激进的色彩,路德必须重回那里(1522),把当地的大学和教会的动乱情况稳定下来。

返回威丁堡后,路德要面对改教运动一切的困难;这些困难都是由狂热分子、天主教徒、人文主义者,和提倡以极端的社会手段作福音见证的人惹来的。除了狂热分子外,路德还要应付一些比较讲理的天主教人士,如勒土马斯(1521)、亨利八世(1522)、科克勒乌斯(14791552)、牧耳尼尔(14751537)、厄克及其他人等。种种攻击叫路德疲于奔命,但最严重的还是1525年的农民之战。路德当然明白农民的要求是合理的,但他一生都反对人用反叛作争取的手段,认为那是社会最邪恶的事件,因此他一直不赞成农民的反抗。除了上述原因外,他还害怕人把社会斗争等同于福音的道路。

改教运动果然因着农民之战而受到损害,而且从来都没有完全复原过来。叫当时的学者、人文主义者,和温和如伊拉斯姆反对改教运动的,正是这种反叛的破坏力量。伊拉斯姆攻击路德解释的意志不自由的神学(属于奥古斯丁一派的);路德为了答辩,写了《意志的捆绑》,这是路德最优秀的神学作品,为圣经的神学提供了上等的辩护,指出自然人是怎样受到自己的奴役,同时又陈述了基督释放人的自由。

路德现在仅能在撒克逊区工作。为了加强本地之教会生活,他编了新的《弥撒》(1523),之后又循众要求,写了《德国弥撒》(1526);为教区的牧师写了好几本书,包括关乎牧区事奉的、讲道集、连祷文、礼拜仪式书、洗礼仪文、二十四首上乘的圣诗和音乐。1529年因着圣餐问题,使更正教发生分裂;同年的斯拜尔御前会议,又准许诸侯建立属于国家的教会。路德在同一年写了两本影响深远的信仰问答∶《大本基督徒要学》,那是为牧师作教导用的;以及《小本基督徒要学》,是为所有平信徒写的。此外,他还写了许多神学、释经和讲章的作品,又把全本圣经翻译过来,英文版的《路德全集》达五十五册之巨。

基督教界犯了一个最大的错误,就是把威丁堡一个修士摒诸门外,这是今天天主教学者也承认的事。路德临终前对他的学生说∶“我把基督传授给你们,是很纯全、简单,又没修改的”,这句话可以总撮他一生的工作。1546年,亦是他把九十五条钉于威丁堡大教堂门前之后约三十年,他的遗体葬在此教堂的墙壁内,至今犹存。最能总结其一生者,莫过于他自己所说的话∶“我只是教导、宣讲和写作神的道∶我一点没做过什么……都是道做成的。”

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参考资料

[1].  《当代神学辞典》   
[2].  《当代神学辞典》   

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