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耶稣Jesus

耶稣是谁?我们对祂的认识有多少是可靠的?祂在第一世纪巴勒斯坦的工作有什么意义?这是近代新约研究会问的问题。

近代研究耶稣的题目

近三世纪主要的神学思潮鲜与耶稣无关。尽管启蒙时代的惟理主义有许多偏激的地方,然而他们提出有关耶稣的问题,至终说来却是有益的,它们逼使教会严肃地面对自己的宣传∶神不仅在耶稣内向世界发言,祂实在是进入世界了。这个运动产生了所谓“历史耶稣的追寻”,史怀哲对这个运动有详细的记述,亦给予批评;他提出了启示文学中的耶稣,是本于第一世纪犹太教的,其内容与二十世纪初人类的需要与期望颇不一致。

早于上世纪,客勒尔便质疑这种追寻是否有结果(1892);他说,历史耶稣的追寻是基于一种错误的前设,因此在神学上是没有价值的。这个立场由卡尔.巴特和布特曼就不同的角度来发展。布特曼更断然否认整个追寻是可能的,他认为人无可能认识耶稣的“本性”,此“本性”正是史怀哲认为可以使第一世纪的耶稣对现代人有意义的关键。这时,新约学者提出,我们要注意的,不是“历史的耶稣”,而是“信仰的基督”,亦即是人本乎信,在现代所认信的活的主。这个运动称作“新的追寻”,由盖士曼开始,他的目的是想纠正布特曼近乎幻影说的偏差;但盖士曼的观点与布特曼的怀疑论,其实没有太大的分别。

进入1970年代中期,第三波的“追寻”掀起序幕。此时学者对耶稣时代的犹太背景和历史情况,可说比以前的人更重视,我们可以从下列作者的书(彼此极不相同)看出端倪∶梅尔、弗美斯、哈斐尔、菩尔和桑达士。这一次新的追寻重视此问题对基督教与犹太教关系的意义;好些犹太教学者均重新认定耶稣是一个好的犹太人,只是他的跟随者把他误解了。虽然新一趟的追寻还未能解决旧的问题,但从它发展的方向来看,这次的研究颇足寄望。然而他们当中亦有像客勒尔一样,凡事都采取不信任的态度;这些人的努力能否符合教会的要求,令人颇有疑问。

今天学者对我们到底有多少关于耶稣的可靠资料,意见非常不一致;这种纷纭现象其实有它积极的意义。它叫人注意一个事实∶在重组历史耶稣的过程中,人摒弃或使用某些资料,既非本于“客观”的理由,亦不是本于研究福音之来源批判的理论,而是出于研究者的某种假设。这种假设再度显出古老的自由派把事实与价值、“事件”与“解释”,和“历史”与“神学”断然分割,无法令人满意。人若要报告任何过去的事件,无可避免地都有某程度的选择,这种选择的本身就是一种解释。譬如说,我们知道受难日当天有三个人被钉在十字架;而说“耶稣受死”本身,就是选择了耶稣的死具有特别的意义。因此说“耶稣为我们而死”,并不是由事件转到解释,乃是指出耶稣之死这事件,具有某种特别的意义。因此就算此等语言遍布福音的每一层面,也不会叫这些历史资料失效;它只说明人阅读这些资料时,要特别的敏感。

历史背景中的耶稣

1.任何人若要重组耶稣的历史,必须从犹太教的背景入手。近代研究指出,第一世纪的犹太教是一个非常多元的现象,教会传统所了解的犹太教是不真实的,特别以对法利赛人的描述为然∶我们通常把犹太教抹黑,为的是突出福音的色彩。现代对第一世纪犹太教的研究,突出三个特征∶1.他们相信一位创造者,祂与以色列人进入盟约的关系;2.盼望神进入历史,为以色列人昭雪,打败她的敌人(其中一个不断出现的主题,即是神子民的复活。);3.以色列人为要促进此盼望早日实现,因而勉力持守律法(Torah)最细微的要求。犹太教争辩的焦点是∶怎样才能使希望实现;或什么才是立约之责任。

对很多犹太人而言,希望之所归乃是弥赛亚来临(亦即是源自大卫家族的,要受膏作王),祂要使神的子民得救赎。以色列人相信圣殿是国家希望之所在∶它不仅是祷告与敬拜的场所,更是神与祂子民同在的记号,亦是神不会忘记他们的记号。在犹太人的思想里,弥赛亚与圣殿是不可分的∶原来的圣殿是由大卫的儿子(所罗门)建立的,再来之大卫的苗裔,要重新恢复它的荣耀。

耶稣正是降生在民族意识特强的群体中,当时他们备受罗马政府的迫害,和民族革命分子的骚扰;每一个犹太人都渴望神早日建立祂的国度,伸张祂的王权,因此能叫他们的希望实现,古老的应许能成就。

2.耶稣信息的核心,是宣告时候已到,应许就要成就了;人一直盼望的上帝国已然来到。祂自视为先知,当代的跟随者亦看祂为先知,是把神的道带到人间的人。但祂一生的工作中,很大一部分是透过讲道、表征及行动,来向以色列人解释,尽管他们盼望的国度已然来到,这国度成就的途径,却不如他们想像的那样。很多比喻都是要回答犹太人的抗议(古今之犹太教都有这一类抗议)∶倘若神的国真是来到人间,世界为什么还是那副老样子?耶稣的问答是∶神的国(天国)好像面团的酵,像暗暗生长的种籽,像邀请人赴婚筵。耶稣的工作事实上就是演活了施洗约翰的警告∶“不要自己心里说∶‘有亚伯拉罕为我们的祖宗。’我告诉你们,神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。”(太三9

故此耶稣是呼召以色列人悔改,放下自己民族的野心来跟随祂,接受神为以色列人定下的新计划。对抗罗马的方法,要用爱和为敌人祷告来代替;以色列真正的逆境要重新界定∶那是罪,不是罗马帝国。耶稣的赶鬼指出,神要医治以色列人的病患,他们亦属于引起争议之事例的一部分(如∶可二1~三6)∶与罪恶的争战,这正是耶稣一生所陈示的;其高峰是在十字架上显明(参太四111,八2834,十二2232,二十七3944)。祂医治瞎眼的、瘸腿的、耳聋的和哑巴的,又呼召被人厌弃的和贫穷的人来跟随祂,这一切都显出∶只有信心才是回应耶稣的正途,因为神正要重建祂的子民(路十三16,十九910);凡有眼的都应该看出来,“复活”(亦即是以色列的重建)是已然开始了(路十五122432,十六1931)。

3.耶稣宣告颇具吊诡的神国时,亦不断提出警告∶倘若以色列人拒绝从与神之道相违的路上回转过来,其结果必然是使他们的国家陷入更悲惨的命运。耶稣是用当时启示文学预言的标准语言来表达的。耶利米怎样警告说,“主的日子”并不是指耶路撒冷可以从巴比伦的手中逃脱出来,乃是要灭在巴比伦的手中;耶稣亦警告说,神国的降临同时也是一个审判,他们的国家、城巿和圣殿都要被毁,因为他们违背了神呼召他们的原意(如∶路十三1922303435)。这等警告成了耶稣最重要之讲道的主题(太二十四;可十三;路二十一)∶预言耶路撒冷和圣殿要被毁。

4.在耶稣的事工中,我们发现有两点是十分重要的∶a.有许多言行是指着祂自己而言;b.上述性质的言行引致祂与犹太领袖冲突,终于被杀。让我们分述于后∶

a.耶稣接纳罪人和被社会丢弃的人,又把福音传给贫穷人,无形中,祂是在告诉人∶凡被祂收纳的,就是被神收纳,成为祂真正的子民。呼召十二门徒的事件亦显明同一道理∶祂要更新十二支派。对耶稣来说,人的出身和身分并不重要,重要的是祂来呼召人,和人怎样回应祂的呼召。其实祂就是把以色列人的命运聚焦在自己身上,自己成就了神对以色列人的呼召来跟随神;是透过圣洁的恩慈,不是从世界分别出来(路六2736),并且呼召人在自己的圣召下跟随祂。

“人子”一语是祂爱用的自称,其意义可以指简单的“我”,或“像我这样的人”;但它的神学意义与但以理书第七章是分不开来的∶受苦的以色列人是一个人,他受着“兽”的迫害(指外邦霸权),至终却为神昭雪。我们有很好的证据指出,这个代表以色列的“人子”,在耶稣时代便有人视之为弥赛亚,故此耶稣自比为弥赛亚,是一点都不希奇的;单从这称谓看,它不过是指“以色列受膏的代表,是神藉祂来拯救以色列的”;但当耶稣以此来自称,祂是把新的意思注入其中。再者,耶稣不断重申耶路撒冷要在“这世代”被毁,是因为他们拒绝了祂。除此之外,耶稣也自知祂就是神对祂子民说的最后的道,拒绝此道的只会招来立时的审判(参路二十三31)。

b.耶稣把神的国活生生地彰显出来,引来很多团体的强烈反对,特别是法利赛人。祂无情地批评以色列人一点一划地守洁净律法(kosher,包括洁净规矩和食物规条)和安息日,其目的不是针对他们的“律法主义”,乃是犹太人民族主义的象征。耶稣这些批评与祂收纳税吏其实如出一辙。像以利亚和耶利米一样,耶稣亦被当时的人视为叛国的人。福音书作者指出,当时的贵胄(撒都该人,他们是罗马政府的傀儡,拥有一定的权力)听到有一个人自视为先知,又说是神国的先锋,他们着实害怕,恐怕祂会鼓动群众的情绪来反抗罗马政权;虽然这些从来就不是耶稣的工作目标。

5.在对观福音中,耶稣这些言行的特征,全出现在祂最后一个礼拜内。祂进入耶路撒冷,目的是要成就弥赛亚的预言;祂藉着象征性的行动,把神要审判圣殿的旨意具体地展现出来。祂与法利赛人和撒都该人辩论,指出他们拒绝祂,正好说明以色列人拒绝神的召唤已达极点(路二十919),并且暗示弥赛亚不是他们的政治领袖(路二十4144)。祂更预言神要审判以色列(用的正是典型的启示文学语言,人却误以为祂是指世界末日)。祂与门徒一起庆祝逾越节,却把新意注入其中∶祂指出,祂即将受死,那才能真正救赎神的子民,却没有重提昔日出埃及的历史。祂被十二门徒中的犹大出卖后,接受审判;祂受到的控诉,与祂一生言行的性质有点相近,都是表示祂把“宗教”与“政治”的元素分开来∶祂反对圣殿的言论、自认是弥赛亚,这些都可以从祂回答大祭司的话看得出来(可十四62),说以色列人的命运,和他们一直期待神给他们的昭雪,全要在祂身上成就,亦只可以在祂身上得到成就。祂要成全神交给以色列的工作∶先宣告以色列即临的审判(神藉着罗马政府表达祂的忿怒),然后独饮神忿怒的苦杯,以致祂子民不再需要受刑罚(可十四36,十45等)。

因此耶稣在十字架上完全认同祂子民的希望(不错,其间是存着吊诡的),祂是以“犹太人的王”的身份而死,代表着神的子民,为以色列人及全世界的人,成就了他们永不能成就的事。我们若问∶“为什么耶稣会死?”一般来说,有两类答案∶神学的(“祂为我们的罪而死”),和历史的(“祂死是因为与权贵冲突”);这两类答案其实都说到同样的事情。在以色列最后的国家危机中,世界邪恶的势力对付神的子民,而神子民里面邪恶的势力也达到顶点,结果把耶稣置于死地。出埃及记的故事怎样记述神拯救了以色列人,十字架的故事则记载神藉一个人拯救世界,祂就是耶稣,是弥赛亚。

6.道成肉身的教义开始于这些故事,而并非由外面加进去。到了保罗的时代,道成肉身已经成为教会共有的认识(参腓二511)。耶稣所了解的自我使命,和祂终其一生顺服遵行的,在旧约时代只可能由神成就(赛五十九1519,六十三79;结三十四716)。地上的耶稣完全意识到这种圣召只能用在神的身上,却以信心和顺服来成就,并且祂或明或暗地宣称他的身分;而这些宣称若不是真实的,就必然是亵渎神的。祂说话和行事具有权柄,但这权柄却不是从人而来的。我们只能从这些亮光中明白“神的儿子”这个称号∶在旧约,这称号是指以色列和弥赛亚;在新约,这称号包括此二者,同时又超越此二者。透过耶稣的死与复活而看见的神,正是以色列的神,一个与人立约、又满有怜爱与信实的神。祂以怜爱接触患病的和有罪的人,因此无可避免地也沾染了不洁;但在十字架上,祂却显出背负世人之罪的正是神自己,以犹太人之王的身分,带领祂的子民向他们真正的仇敌──罪──夸胜。

7.这样说来,复活就说明神藉耶稣而作的宣称是真实的。在以马忤斯路上的门徒说∶“我们素来所盼望、要赎以色列民的就是祂!”(路二十四21)意思是∶但我们错了,祂已经被钉十字架。复活却说出∶他们是盼望对了,十字架不仅不是耶稣弥赛亚使命的失败,反而是它至高的成就。

在犹太人盼望的亮光下,不带身体的复活是自相矛盾的。再者,犹太人盼望的,是所有义人末日都要复活,不仅是人类历史中一个人的复活;故此耶稣的复活更新了犹太人对神国的盼望,他们从祂的事工所窥见的真理,都要实现出来∶一个新的世界秩序,以及一个邀请万人进入的新子民群体。耶稣的跟随者要在圣灵的大能下,实现普世宣教的使命,且要透过敬拜和神学反省,来了解其中的意义。


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参考资料

[1].  《当代神学辞典》   

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