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哲学与神学 Philosophy and Theology

哲学是要探求实体(reality)的本质,以及人对它的思考;而基督教神学则是研究神和人的本性,以及人之外的创造。那么,无可避免地,神学便要采用当代哲学的纲目来表达它自己。也许这是难以避免的,但这是否一件好事呢?在基督教神学的传统中,从特土良到巴特,总是有人不满意基督教神学与世俗哲学有任何关联;有人说,到底雅典与耶路撒冷有什么关系?

不过,尽管基督教神学家有权质问,某些东西是否会损害或减低信仰的特性,而哲学家又不时自觉有责任作出某种妥协,但哲学对基督教信仰的确是没有任何坏处的。甚至,哲学对神学还有许多助益,连那些反对哲学的系统神学家,亦常不自觉地使用哲学的理论和概念。

从一开始,基督徒就要向人解释他盼望的缘由(彼前三15),并且要分辨启示真理与异端(约壹四1);那时他们便要使用非基督徒思想家的言语,甚至要诉诸他们的理论(徒十七)。除非教会受到规范,只能重复圣经的话语,或使用相近的用语加以解释,不然,教会就必须引用和使用当代流行的思想模式或言语,使他们的信仰变得容易理解;若用安瑟伦的名句来表达,这就是“信心寻找理解”的过程了。

基督教哲学神学家经常面对两个不易解决的矛盾∶第一就是相信基本的概念问题必须要有答案,就如神,祂若不是无时间的,就一定是在时间之内;另一个问题是∶圣经对这类问题的答案,好像总是不够明晰。事实上,情况还不止这样简单,因为圣经的语言大多数是寓意式的,不能按字面意义来解释,就如“我从起初指明末后的事”(赛四十六10),它到底是指神的无时间?还是像字面意思说的,是说神是在时间之内?

哲学与神学之间除了上述互助的关系外,我们可以从历史分辨出两种不是那么正面的关系。

哲学辩论全是本乎理性进行的,亦即是用归纳法或演绎法的逻辑来运作。但所谓“理性”也者,是有一定所指的∶即在某个特别时刻对某人而言是合理的。笛卡儿就曾经这样说过,他只能相信那些“清楚又明显地可以理解的”,亦即是理性的洞见与原知;就是这种惟理主义使他下结论说,只因为他肯定自己的存在,他才能相信神的存在。其他版本的惟理主义就引至斯宾诺沙的泛神论,以及莱布尼兹的乐观主义。莱布尼兹认为∶我们有理由相信,这世界是所有可能存在的世界中最好的那一个。同样地,洛克则说∶只有感官经验告诉我们的,才是可信的。

诉诸理性的──即大多数人觉得合理的──方法是有吸引力的(因为我们没有人希望被视为不合理),评估它的时候却要分外小心。对神学来说,它的危险乃是把一外来因素(理性)放在一切之上,而不是让启示(它的主体)在自定的环境下说话。

此类危险在某些学说更为明显,就是那些因启蒙运动的原则而引发的基督徒神学进路及神学方法。这里的问题不仅是以理性来限制启示,而是按理性方法来重铸基督教神学,又把不合乎这模式的全然丢弃。最显著的例子是康德,他就是本于哲学的基础,来否认人可以藉着理性或启示来认识神;另一方面,他又说我们必须本于道德的理由来假设神是存在的。

以哲学来限制神学之发展者,逻辑实证论的限制可算最严厉,它说神学语句在认知上都是无意义的,令人无法验证真伪。

不可忘记的是,上述各类攻击神学的基础或外在架构的哲学,它们本身也要接受哲学不同的批判。这事实指出哲学与神学另一个可能的关系,那就是哲学为神学“另辟空间”,使神学能本于哲学理由来批判哲学的反对论据。

在神学上,就算是有限度地使用人的理性,也不是很令人信服,其中一个影响的因素,就是以宗教角度来处理哲学问题的信心主义。按此理论,信仰与神学均有自己测试的标准,不是理性能干预的,因为理性有它自己的限制,它就是辩论信仰问题也是力有不逮的。有时人会用理由来支持这个立场,有时就只当作是一个教义来看待。这种信心主义者有时也会说,他们与神有特别的接触,不是理性能监察的。由此我们可以看出,相对主义与非理性主义的危险都相当大。

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参考资料

[1].  《当代神学辞典》   

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