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三位一体

三位一体的定义

三位一体是基督教信仰的基础。相信与否定三位一体,是正统与非正统信仰的分水岭。人的理智不能测量三位一体,人的逻辑也不能解释这个教义;虽然三位一体这名词没有在圣经中用过,但这个教义是圣经的清楚教训。在初期教会,因为有否定三位一体的异端兴起,所以人必须研究这个教义,为真理作规范。英文Trinity(三位一体)不是好的用词,因为Trinity 只强调神的三个位格,而未能强调三个位格的合一。德文Dreieinigkeitthree-oneness)则能较为准确地表达出三位一体的观念。正确的定义必须能说明,三位一体中三个位格的独立与平等,也能说明三个位格的合一。英文有另一个字Triunity,是可以较为恰当地表达这个教义的。以下可以作为三位一体恰当的定义:「三位一体是由三个合一的位格所合成;这些位格不是分离的存在(separate existence)——而是完全的合一,作为一位神。但按神圣本性而言,三位一体是三十独立的存在——父、子及圣灵。」 

有关三位一体错谬的解释 

三神论(Tri-thiesm):初期教会人物如亚空拿卓斯(John Ascunages),和斐罗庞努士(John Philoponus)曾说,有三位神,彼此之间只有一种疏远的联系,就好象彼得、雅各、约翰三位门徒一样。这种错谬否定了三位一体的合一性,将神说成是三位神,而不是一位神有三个位格。

撒伯流主义(Sabellianism)或形态论(Modalism):这教训始自撒伯流(Sabellius,约主流200 年)。他的错误,是走向三神论的另一个极端。虽然撒伯流也谈论父、子、圣灵,但父、子、圣灵不过是一位神的三种存在形态,或称三种显现。这种教训称为「形态论」(modelism),是认为神以父、子、圣灵三种存在形态来表明自己。亚流主义(Arianism):亚流教训的根源可追溯至特土良,特土良曾说子的地位次于父。俄利根还进一步发展特土良的概念,说子「在本质(essence)上」次于父。这教训最终形成了亚流主义,否认基督的神性。亚流说,只有神才是非受造的;因为基督从父而生,这就是说,基督也是父所创造的。根据亚流说,有一个时期基督是不存在的。主后325 年的尼西亚会议(Council of Nicea),否定了亚流和他的教训。

有关三位一体的正确解释

神在本质(essence)上是一:初期教会曾产生过这样的问题,究竟基督在实质上(substance),或本质上(essence),是不是与父相同的?亚流说,基督在实质上是与父相同的,但父比基督大。这表示说,实质或本质的相同还不足够,三位一体的正确解释应该是,「在本质上为一」(one in essence)。神在本质上为一的根据,是申命记六章节:「以色列啊!你要听,耶和华我们神是独一的主。」(「独一」在希伯来文echad,意思,是「合一」)。这节经文不但强调,神的独一性,也强调神的合一性(另比较雅二19〕。三位都拥有神性属性的总和,而神在本质上没有被分割。本质上为一,也就是说,三位并不是各自独立行动的,这也是耶稣对犹太人的指斥(比较约五19,八28,十二49,十四10)。

就位格说,神是三位的:「位格」(persons)一词似乎减损了三位一体的合一性,其实位格这名词,是不足以形容三位一体的相互关系的。有些神学家改用「存有」(subsistance),就是说,「神有三个存有。」此外三者之间还有相距、关系及形态之别。位格这名词,可帮助说明,三位一体并不单是一种显现方式,而是有个别位格的存在。当我们说,神的位格有三,意思是指:(Ⅰ)每位都有神的本质(essence),及(Ⅱ)每位都拥有神的丰满(fullness)。「在神来说,不是有三个一起存在或分开的个性,而是在一个神圣本质之内,有位格上的自我区分。」这与形态论(撒伯流主义)有重大的不同。形态论说,神是一位,但以三种不同的方式表现自己。三个位格的合一,在旧约常常被提及,如以赛亚书四十八章16 节,父差遣了弥赛亚和圣灵,向复兴的国说话。在以赛亚书六十一章节,父以圣灵膏立弥赛亚,给他任命。这些经文部强调了,三个位格的平等和合一。

三个位格有相距的关系(distinct relationships):三位一体内存在着一种存有(subsisteace)上的关系。父不是被生的,也不是从别的位格而有的;子是从父永远被生的( begotten 约一18 16 18 约壹四)。「生出」(generation)这词,说明了三位一体的关系。子是永远从父而生的,圣灵是永远从父和子发出(proceeds)(约十四26,十六7)。「发出」这名词,也说明了一种三位一体的关系;圣灵是父和子所差派的。我们须要注意,这些名词只是表达出三位一体里的一种关系,并不说明有等级上的分别。由于这些名词都有等级意味,有些神学家就索性不用。 

三个位格在权力上是相等的:「生出」和「发出」这些名词,可以说明三位一体之间的职能,但三位一体彼此间,是有同等的权柄。父在权柄上是至高者(林前八6);子在每一方面与父同等(约五21 23);而圣灵又被称为与父和子同等(比较太十二31)。(这题目会进一步,在基督的神性和圣灵的神性题目下讨论。)

旧约的教训 

虽然旧约没有明确的定义,或在教训上清楚讲明三位一体,但我们有足够理由说,旧约是赞成三位一体的;而且旧约许多经文,都表明神是一个三位的存有。创世记一章的创造记录,提到父神和圣灵都参与创造的工作,神创造天地(创一1),而圣灵就运行在地面上,叫地不致空虚混沌(创一2)。创世记一章节所用神的名字,是Elohim,那是一个复数字。虽然这个名字未能清楚说明三位一体,但创世记一章26 节所使用的复数代名词「我们」,说明了圣经接受三位一体。大卫在诗篇一一○篇:节,将「主」和「我主」区分,大卫是说,弥赛亚比任何人的君王都大,他给弥赛亚一个神性的称号:「我主」。在以赛亚书七章14节,神在有关基督的预言里,清楚说明,从童女而生的一位,将要称为以马内利,就是「神与我们同在」。这也是另一次对弥赛亚神性的肯定。此外还有两段前面提过的经文。以赛亚书四十八章16 节,和六十一章节,都说出了三位一体的真理,在两段经文中,神的三个位格都被提及,而且加以个别区分。 

新约的教训

有关圣经中三位一体的道理,有两件事情是必须谨记的:神只有一位,三个位格皆被称为神。以下是这教义简单的陈述:父被称为神(林前八6);子被称为神(来一10);圣灵也被称为神(徒五4);神是一位(申六4)。这四句陈述句子的综合,就是三位一体的教训。我们另外还有一些新约的经文,证明父、子、圣灵之间的这种关系,确定他们之间的合一及平等。

耶稣吩咐使徒为信徒施洗时,是「奉父、子、圣灵的名」施洗的(太二十八18)。这清楚说明,三位是平等和合一的。马利亚的怀孕,也是三位一体神的工作:圣灵临到马利亚的身上,神的能力荫庇她,她所生的儿子,被称为神的儿子(路一35)。耶稣受洗时,神的三位格个别地显现(这是对形态论的驳斥,比较路三21 22)。约翰福音十四章16 节是另一次提及三位的合一。子求父,父就差遣圣灵,永远住在信徒里面。三位的合一清楚不过了。罗马书八章11 节又提及,神的三位都位在信徒里面。哥林多后书十三章14 节的祝福语,是父、子、圣灵的平等和合一,一个强而有力的证据(另比较林前二8;启一5)。 

三位一体在教义上难解之处

否定三位一体的人,有时会提出一些字眼上的用法,表明基督是次于父神的。这如果属实,三位一体的教义就不能成立了。以下是几个问题名词的探讨。

生(begotten)的意思:「生」这个词用在基督身上,有几方面的意思。第一,根据马太福音一章20 节,基督是在人性中出生,而不是在神性中出生的;在亘古时,基督已是神(弥五2),但在伯利恒时,基督增加了一种本性(anadditional nature),就是人性。马利亚的怀孕,是在圣灵的监管下完成的,以确保基督的人性无罪。基督获得这种人性,就是「生」这个字所指的;这名词不能用在他的神性之上。「生」这个字,也不是用来指,耶稣作为神的儿子而说的,耶稣曾在时间和空间里,宣称自己是神的儿子(诗二7;徒十三32 33,罗一4)。这些经节都强调,耶稣之为神子,是复活之后的明证,但这不是说,复活使他成为神的儿子。基督从亘古已经是神的儿子了。诗篇二篇节和使徒行传十三章33 节都强调,基督的出生,只是对基督儿子的地位的一种公开的显明(儿子的地位并不是这时才开始的)。

头生(first-born)的意思:否认基督的神性的人,都喜欢引用「头生」这个名词。他们说,基督在时间上是有开始的。可是如果我们探讨字义(lexical),和这字在上下文的用法(contextual),就会对头生一词有新的理解。在旧约,这字是用来说明长子的地位。长子拥有双份的产业(申二十一17);他比其他家庭成员有更大的优惠(创二十七435 37)。更多的特权(创四十三33)和更大的尊敬(创三十七22)。长子是优先的地位,和无上权力的一个象征称号(出四22;耶三十一9);而这字就是按这意义,用在基督身上。歌罗西书一章18 节所说基督的头生地位,是清楚不过了:作为头生的基督,做了教会的头和万有的元首。希伯来书一章节又提到,基督作为头生者,拥有至高的权力,天使都要拜他;本来只有神才能接受敬拜的。诗篇八十九篇27 节,也许是关于头生最清楚的解释,这段经文也是希伯来诗歌综合体(synthetic poetry)的一个例子。诗歌第二行是第一行的解释,在这篇弥赛亚诗里,神确定了弥赛亚是头生的,他要作世上至高的君王。称为「头生」,是指这位君王要管治全世界。无论从语言学或注释学去看,「头生」都是强调,耶稣作为弥赛亚的卓越地位。

独立(only-begotten)的意思:「独生」(希腊文 monogenes)(比较约一 1418,三16;约壹四9)并没有提供一个时间开始的观念。它只是说明,耶稣是神独生的儿子,是「独一无二的」、「没有相同的」及「在这范畴里,是唯一的」。独生「说明了耶稣是独一无二,超乎所有在地上和天上的存有。」创世记二十二章21216 节提到,以撒是亚伯拉罕「独生的、所爱的」儿子。使徒约翰又形容,神独生子所发出的荣耀——从来没有人这样发出过父的荣耀(约一14)。不但如此,子也表明了父——除了这位独生子外,没有人能表明父。这位独一的儿子是由神差到世上的,永生只能由神独一的儿子所赐」(约三16)。仔细研究这些经文,「独生」一词,并不是表明存在的开始;反之它表明了存有者的独特性(uniqueness)。基督是独一无二的神的儿子,由父从天上差派而来。

目录

任以撒论三位一体编辑本段

一、三一论简述 

基督教是一个独神教,相信在天地之间只有一位神。但是,根据圣经的启示,教会也承认,这位神从永远到永远,是具有三个位格的。而这三个位格是以父、子、灵的名称来代表的。由于这是一个独特的生命,我们无法用其他生命的生存原理来形容三位一体之真理。

三位之间保有交谊的关系,如彼此的交谈,讨论,了解,认识等,略如人与人之间的交通。但是这三位并非是三位个别独立的实体或本质,也不是各占三分之一的本体,而是“三而一,一而三”之存在。圣父是神,圣子是神,圣灵也是神。三个位格,一个本体。另一方面父、子、灵各自有其个别的特性。圣父不是圣子,圣子也不是圣灵。圣父永远是神,圣子和圣灵也是如此。因此,三位之间的关系,乃是永立不变的。

按本性而言,父、子、灵是完全平等的;圣子并不低于圣父,圣灵也并不低于圣父或圣子,圣子被称为是圣父独生的儿子。但是这并不表明圣子的地位是低于圣父,也不是指圣父的存在先于圣子的存在,因为圣子是在“永远中”生的,因此与圣父一样是永远存在的。圣灵又是从圣父和圣子而出的。圣灵也是永远存在的,因为他是在永远中从父和子而出的。

根据上述之关系及圣经启示中所列的次序,圣父的名称列于第一,圣子的名称列于第二,圣灵的名称列于第三。这种次序的排列,也可以从神的工作上得到支持。

父,子,灵在本性上虽然是权荣相等的,但是在神对外的工作上,却似乎表显先后和高低之分别(约十四:28)。神的工作,在基本上乃是三位一体共同的工作,不能也不应作绝对的划分和区别;但是圣经显然将某一些工作特别归诸三位中之某一位,例如创造特别是圣父的工作,救赎特别是圣子的工作,成圣特别是圣灵的工作。不但如此,圣子道成肉身,是由圣父差遣而来的(约三:16;可九:37);也是要成就圣父的旨意(约十四:24)。而圣灵在五旬节的降临,乃是由圣父和圣子差遣而来的,并且是为圣子作见证(约十四:1626;十五:26)。

二、经文之证明

教会对三位一体之真理,虽然是由神学思想的研究而成形的,但是神学思想的根据却是出自圣经。三位一体之真理,在旧约圣经的启示中,并不明显。直到新约时代,才被清楚地表明出来,其原因可以归纳如下:

第一,自从人犯罪堕落以后,他与神隔离,因此渐渐也遗忘了祖先的传统信仰,各自因思念的虚忘,转而敬拜偶像,形成多神教的信仰。耶和华神经由亚伯拉罕,拣选以色列人为他的子民,并且以他们为超自然启示的对象(创十二:13;申七:6;罗三:1~2)。为要使以色列人对真神的信仰不至因邻邦列国的多神教而摇动,而犯敬拜偶像之罪,神在旧约启示中强调耶和华真神的独一性。“以色列啊,你要听,耶和华我们神是独一的主”(申六:4)。

第二,神在历史中的启示是进展性的,因此圣经的启示也是进展性的。神的百姓必须逐渐地学习属灵的真理,所以三位一体之真理也必定是逐渐地显明。这一点可以从律法书和先知书的比较上,得到证明。如弥赛亚的预言,及圣灵的救赎工作之应许,在先知书中已经有着清楚的轮廓。

第三,神的性格之启示,往往是随同他的工作或行动而一起显明的;圣经的启示不是一种空洞或抽象的理论,而是显明神创造及救赎的工作。例如:“耶和华”的名字的意义,是在他预备拯救以色列民出埃及之前而启示的(出三:14~15),虽然这名字的本身在亚当的时候已经应用了(创四:1)。旧约圣经中虽然预言弥赛亚的来临,但是直到日期满足之时,圣子道成肉身,应验了神在旧约中的预言,实现了神对他的子民之应许,并引进新约时代后,圣子的位格和地位,才分别显露出来。

同样地,圣灵在救赎上的工作,也是在旧约结束,新约开始的时候,才更丰满地显明出来(路一:35;太三:16~17;徒二:4)。因此,三位一体的真理,很合理地也是到了新约时代才得到清楚的显露。然而,旧约和新约圣经都是出于同一位神的启示,而且旧约是新约的根基和萌芽,所以对于三位一体之真理必然会有初步的启示。 

1.圣父 

1)神只有一位。不同于当时邻邦的多神教,圣经在旧约时代明示以色列民,神只有一位。“我是耶和华,在我以外没有别神,除了我以外再没有神,从日出之地,到日落之处,使人都知道,除了我以外,没有别神”(赛四十五:5~6)。全部旧约圣经,从开始到终末,一贯强调此真理(创一:1;申四:35;撒下七:22;诗八十三:18;赛四十三:10~11)。

到了新约时代,耶稣和他的门徒也教导我们,神只有一位,有一次,一个律法师来考验耶稣,问他什么是诫命的中心点。耶稣回答说:“第一要紧的,就是说,以色列啊,你要听;主我们神,是独一的主”(可十二:29)。论到吃祭偶像之物,保罗对哥林多教会说,偶像算不得什么,因为他们实际并不存在。虽然在世上有许多被称为神的,但神只有一位(林前八:46)。“神就是众人的父,超乎众人之上,贯乎众人之中,也住在众人之内”(弗四:6)。参提前二:5;雅二:19;彼前二:10;约壹四:12

2)圣父是神。耶稣屡次常称神为他的父亲。当他还在孩童的时候,即已在耶路撒冷对他母亲说:“岂不知我应当以我父的事为念吗?”(路二:49)。

在他传道期间,耶稣一再向犹太人及他的门徒指出,他在地上的任务是要传扬天父的旨意(约六:38;十二:49~50)。在受难前的祈祷中,耶稣直呼神为父(约十七章;参约十六:3528)。其它经文如:太十:32;十一:25~27;十六:16~17;路十:21;约二:16;三:34~36;十:36~37等。

2.圣子

1)预言和应验。在旧约圣经中,数次记载着一位“耶和华的使者”之显现。这一位使者是为耶和华差遣而来的,因此有别于耶和华。而另一方面,他却被称为是耶和华,并且具有与耶和华同等的权力。例如耶和华的使者在旷野,书珥的路上向亚伯拉罕的使女夏甲显现(创十六:7~13),他不但代表耶和华安慰夏甲(11节),并且也用他本身的名义赐应许给夏甲(10节)。而夏甲也认出那位向她显现的乃是耶和华(13节)。又如耶和华的使者向玛挪亚和他的妻子显现,为要应许他们得到一个儿子(参孙)。当那位使者升天以后,玛挪亚和他的妻子觉悟,他就是神(士十三:2~23)。在旧约启示结束之前,先知玛拉基预言基督的降临。说:“万军之耶和华说,我要差遣我的使者,在我面前预备道路。你们所寻求的主,必忽然进入他的殿。立约的使者,就是你们所仰慕的,快要来到”(玛三:1)。由新约启示回顾这些经文的意义,它们显然是论到圣子道成肉身之间的显现及预言;并且表明耶和华神的本性中具有复数位格的区别。

在基督降生之前,天使加百列奉神的差遣,告诉马利亚,她虽身为童女,却要由圣灵怀孕,生一位“至高者的儿子……称为神的儿子”(路一:31~35)。当耶稣在约但河边受约翰的洗时,“天忽然为他开了,他就看见神的灵,仿佛鸽子降下,落在他身上。从天上有声音说,这是我的爱子,我所喜悦的”(太三:16~17;参林前十二:4~6)。在登山变像时,神对耶稣的门徒同样作见证(太十七:5)。犹太人因耶稣自称是神的儿子,定意要杀他,因他将自己放在神同等的地位上(约五:18)。但耶稣并未因此而改变论调,反而对他们解释天父与他的关系,并且声称,他们若真信圣经的话,也必会信他(约五:1947)。

2)独特的关系。我们应当注意,神和基督的父子关系,并非全然和人间的父子关系相同。圣子和天父一般,是无始无终的(约十:30)。人的生命,在生物学来讲,是出诸父母,并有出生的日期,但基督却永远是神的儿子,因此他能说:“父怎样在自己有生命,就赐给他儿子也照样在自己有生命”(约五:26)。“父,子”的关系,可说是用来帮助我们了解他们之间关系的密切,并且使我们能从人的父子关系上,体会到圣父和圣子的关系。

3.圣灵 

1)能力的显现。圣灵的显现,往往和神能力的表露相连。旧约中时常提到耶和华的灵。如在创世时,神的灵运行在水面上(创一:2);在吩咐以色列人制作会幕时,神的灵充满比撒列,使他有智慧制造各种器皿(出卅一:3);降临在基甸身上(士六:34)。在委派先知时,神的灵也浇注在他们身上(结二:2~3)。大卫当他为自己的罪悔改时,向神恳求说:“不要从我收回你的圣灵”(诗五十一:11)。

在新约时代,圣灵的能力覆庇童贞女马利亚,生产耶稣(路一:35)。当耶稣受约翰之洗时,圣灵降到他身上(太三:16)。耶稣并靠着圣灵的能力驱逐鬼魔(太十二:28)。在五旬节那天,圣灵降临到门徒和聚会的人身上,赐门徒说方言之能,并使听众悔改信主(徒二:1~441)。关于圣灵的能力,我们以后将在论到救恩之实施时,再作较详细的解释。

2)位格之显现。有些神学家单单注意圣灵所显的能力,误认圣灵只是代表神的能力,从而否认三位一体之真理。他们认为,神只有一位,是无形的神。他藉着耶稣基督彰显形体,并藉着圣灵彰显能力。根据这种见解,圣灵不过只是神行动的显露,而没有独立的位格。但这是一种片面的判断。我们至少能从三件事实上证明,圣灵是有其独立之位格的:

①保惠师——耶稣在受难前安慰他的门徒,叫他们不要忧愁;并应许他们,赐给他们另一位保惠师,就是圣灵。他将永远与他们同在(约十四:16~17)。耶稣显然以自己为第一位保惠师,指圣灵为另一位保惠师。耶稣即是有位格的圣子,圣灵也必是有位格的。

②施洗的方式——耶稣在升天之前,嘱咐他的门徒,到普天下去传福音,并要为接受福音的人,“奉父、子、圣灵的名”,给他们施洗(太二十八:19)。圣灵在此处与圣父和圣子同列,显然同有独立之位格。 

③使徒祝词——保罗在他写给各教会的书信中,通常用祝福之词作结束。历代教会在崇拜聚会结束时,也使用这种祝词:“愿主耶稣基督的恩惠,神(即天父)的慈爱,圣灵的感动,常与你们众人同在”(林后十三:14)。

保罗在这句祝词中所用的次序是子、父、灵,可能因为他要强调基督是教会的元首。然而我们由此间接看出,圣子和圣父在本性上是平等的,正如圣灵和圣父与圣子在本性上也是平等的。此外,圣灵的独立位格也可在其它经文中得到证明。圣灵时刻为信徒代祷(罗八:26);他知道神的旨意(罗八:27);他指导信徒明了真理(约十四:26);为真道辩正(路十二:12);为基督作见证(约五十一:28;五:37)。彼得在指责亚拿尼亚说谎时,斥他欺哄圣灵(徒五:1~4)。可见圣灵虽是表显神的能力,却同时有着独立的位格。

3)圣灵与圣父及圣子之间的关系。根据约翰福音十五:26,初期教会承认,圣灵“出自”圣父,如同圣子是在永远中为父所“生”。但教会无法解答“出自”之含意。到了第六世纪时,西方教会又加上圣子,信认圣灵是出自“父与子”。但东方教会则反对这项增添。西方教会添加“子”字的主要神学原因,是要堵住马吉安派的异端,强调圣子是与圣父具有同等的地位。西方教会声称,圣经中曾提到基督“差遣”圣灵来到世上(约十五:26;十六:7)。再者,圣灵被称作神的灵,也被称作基督的灵(罗八:9;加四:6)。

由此看来,神是独一无二的,但也是三位一体的。父、子、灵在位格上是同等的,在本性上无高低先后之分。三位一体的真理,是一个极大的奥秘,是人无法测度的。若非圣经的启示,人的理智不可能会编制一位独一无二而又是三位一体之神的。此项真理,必须完全以信心接受,并以信心经验。

陈终道论三位一体编辑本段

我们所信的神是三位一体的神。许多人觉得这句话难以领会,甚至有人说:圣经没有明说“三位一体”这句话。诚然圣经没有明提“三位一体”这几个字,但绝不能说圣经没有提及三位一体的真理。因为事实上圣经不但明明让我们看见这位创造万有的主宰是三位一体的神,而且从旧约到新约一而再地显明这独一的神有三种身位却仍称为独一的神而不是三个神。

这三位而独一的神是有位格有生命的,即有感情,理智,有自由意志,有智慧能力,有存在“空间”(无所不在)的创造者。祂不是抽象而虚无飘渺的,也不是一种能力而没有位格的。旧约的摩西曾要见神的面,神只允许他可以见祂的背(出三三:19-23),神造人时明说按照祂自己的形像样式造人,新约路加福音记载主耶稣向门徒复活显现时曾这样说:“魂无骨无肉,你们看我是有的。”(路二四:38-40)可见神是有形体的。不过“神是个灵”(约四:24),祂的位格,生命,存在“空间”都是属灵界的,不是属物质的。对于属灵境界的事,我们现在所知有限,要到我们也进入灵界时才可能完全知道(林前一三:912)。所以神的三位一体,我们不能用属物质界的位格与形体来领会,正如我们无法领会复活了的主耶稣怎么在“门都关了”的情形下,忽然站在门徒当中(约二○:19),因为灵界的空间与形体跟物质界的情形完全不同。

  有人主张把“位”与“体”两字都除去,只称神是“三而一的神”,但无论“三而一”或“三一”,偶然用作简称则可,用以取代“三位一体”则不可,因“三而一”不能表明神的位格与形体。所以神的三位一体是属灵的奥秘,只能凭圣经所显示的领会,不能单凭人的理智领会。现在让我们简要地查考圣经,看看圣经所显明给我们看见的神是如何三位而又一体的。

一.独一神的“我们”

  圣经中有好些经节,有很特别的句法,显明神是独一却不只一位的,如:“神说我们要照着我们的形像,按我们的样式造人…”(创一:26)。“耶和华说…我们下去,在那里变乱他们的口音…于是耶和华使他们…”。注意:第六节耶和华(英译作单数的Lord),既是一位怎么又说“我们下去…”?既说“我们下去”,下文第八节却仍是一位“耶和华”,可见这独一的神是位合一的“我们”(创一一:6-8)。“我又听见主的声音说,我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?”在此这位单一的“主”用了单数的“我”,同时又用双数的“我们”,可见这独一的神所显示给人的是可以同时用“我”或“我们”的。这是圣经提到三位一体之神时独特的用法。(赛六:8

二.“我们”是谁

  既然神用了“我们”的自称,那“我们”是谁?就是圣父,圣子,圣灵。例如:主耶稣受洗后从水里上来,父神的灵降在祂身上证明祂是神的爱子──“…天忽然为祂开了,祂就看见神的灵(圣灵),彷佛鸽子降下,落在祂(圣子)身上,从天上有声音说,这是我(圣父)的爱子,我所喜悦的”(太三:17)。主耶稣升天之前吩咐门徒,要去“使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施洗。”(太二八:19)父子圣灵就是那“我们”的三位,却算同一个名──父子圣灵的名。

  使徒保罗为哥林多信徒祝福时,也把父子圣灵合在一起,成为今日教会最常用的祝词──“愿主耶稣基督(圣子)的恩惠,神(圣父)的慈爱,圣灵的感动,常与你们众人同在”(林后一三:14)。哥林多前书第十二章四至六节“恩赐原有分别,圣灵却是一位。职事也有分别,主却是一位。功用也有分别,神却是一位,在众人里面运行一切的事。”本节明明指出圣灵,圣子,圣父三位,却又是同在众人心里运行的神(另参弗四:4-6)。

三.合一而独一的三一神

  圣经不但显明这位万物创造主有圣父,圣子,圣灵三个身位,也显明这三位是合一而独一的神。

1. 圣经明说神是独一的

A.“以色列啊,你要听,耶和华我们神是独一的主。”(申六:4

B.“…除了我以外,再没有神,我是公义的神,又是救主,除了我以外,再没有别神。”(赛四五:21

C.“那文士对耶稣说,夫子说,神是一位,实在不错,除了祂以外,再没有别的神。”(可一二:32

D.“认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。”(约一七:3

E.“那能保守你们不失脚,叫你们无瑕无疵,欢欢喜喜站在他荣耀之前的,我们的救主独一的神。”(犹:24)(注意:“救主”就是神,且是独一的神)

  所以不论新旧约圣经都一再明说神是“独一”的神。虽然有父,子,圣灵三个身位的显示,却仍是独一的。

2. 圣经明示“三位”是合一的

A. 主耶稣明说:“我与父原为一。”(约一○:30)又说:“人看见了我,就是看见了父,…我在父里面,父在我里面…”(约一四:9-10

B. 圣经给我们看见从圣灵生的就是从神生的,就是领受了永生神的生命,可以进入神的国(约三:5),成了神的儿女(约一:12-13),所以领受圣灵就是领受了神。

C. 欺哄圣灵的就是欺哄神──教会初期,有一个人名叫亚拿尼亚,欺哄圣灵,彼得说这“不是欺哄人是欺哄神了”(徒五:3-5),所以,圣灵就是神。

D. 人因信领受圣灵(弗一:13-14),也就是基督因信住在人心里(弗三:17)。基督说祂来是叫人得生命(约一○:10),而圣灵也同样称为赐生命的圣灵(罗八:2),所以圣子与圣灵也是一体的。

E. 主耶稣与门徒临别的最后祷告中说:“…使他们都合而为一,正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面…”(约一七:21),这祷告显示创造主是三位是合一的,而且那些有了创造主生命的人可以在祂里面合一。所以歌罗西书第三章第三节说:“你们的生命与基督一同藏在神里面。”歌罗西信徒还活在世上,怎么说他们的生命与那已经升到天上的基督一同藏在神里面呢?因这是按信徒所领受属灵的生命来说的。 

  总而言之,属灵之神的三位是合一的。所有领受了永生神之生命的人,也都与祂合一,又彼此合而为一,成为祂奥秘的身体。所有祂的儿女们都在这奥秘身体里互相作肢体。这是基督道成肉身,借十架受死所成就的救赎工作的效果。所有信耶稣的人,不但因祂的赎罪不再为自己的罪受永刑,且因领受了创造主的生命而在神的性情上有分(彼后一:4),可以让基督在我们里面活着(加二:20),因而一举一动可以有新生的样式了。

四.圣父圣子圣灵在各方面的合一

1. 在创造方面

  通常我们都说是父神创造天地(创一:1),但神创造天地时,“神的灵运行在水面上…”(创一:2)。诗篇第一百零四篇第三十节又说:“你发出你的灵,他们便受造”,而希伯来书第一章第二节说:“就在这末世,借着祂儿子晓谕我们…,也曾借着祂创造诸世界”,可见宇宙万物是三位一体的神共同创造的。

2. 在道成肉身方面

 圣父定下祂的旨意,并借先知宣告说:“…必有童女怀孕生子”(赛七:14),又按时候差祂儿子降世(约壹四:14),圣子按神旨意到世上来(路二:11;腓二:6-8),圣灵使童女马利亚成孕(太一:20)。于是基督(圣子)成了血肉之体到世上来,并借着十字架之死败坏了掌死权的魔鬼(来二:14)。

3. 在赎罪与赦罪方面  

  圣子基督耶稣,亲身担当了我们的罪,就是义的代替不义的(彼前二:24,三:18)。圣灵使人知罪悔改(约一六:8),圣父按祂的信实,赦免一切诚实认罪的人(约壹一:9)。

4. 在祷告方面

  主耶稣说:“你们若奉我的名求什么,我必成就。”(约一四:14)奉祂的名意即靠祂的功劳。圣子借十架受死的功劳在天上作我们的大祭司,使我们可直接向神祷告。圣灵则帮助信徒祷告,又“亲自用说不出来的叹息替我们祷告”(罗八:26-27),父神因主的名而垂听我们的祷告(约一六:23)。

5. 在事奉方面  

  活在罪中又习惯犯罪的人,怎能事奉圣洁的神?是三位一体的神共同工作的结果。基督(圣子)是神早已为人预备的代罪羔羊(约一:29),借着永远的灵(圣灵),将自己无瑕无疵献给父神,祂的血既蒙神的悦纳,也就能洗净信徒的心。使我们可以事奉永生的神了(来九:14)。  

6. 在传福音工作方面

  父神愿意万人得救,不愿一人沉沦(彼后三:9),圣子耶稣舍自己作万人的赎价(提前二:6),而成为万人的救主(提前四:10),圣灵降临使门徒得能力,传福音直到地极(徒一:8),拯救罪人(徒二:41)。

7. 在合一的工作方面

  父神按祂所预定的美意,使信徒在基督里同归于一(弗一:9-10),圣子基督使信祂的人,不分犹太外邦,男女老幼,都在祂里面成为一(加三:27-28),圣灵赐给信徒合而为一的心(弗四:3),成为一个属灵身体,渐渐增长(林前一二:13;弗四:16)。

8. 以弗所书的例证

  让我用一卷较短的新约书信──以弗所书为例证,说明圣经如何经常提及圣父,圣子,圣灵三位一体之神在各方面所显明的合一工作:

A. 在信徒所能得着的基业上圣父圣子圣灵合一同工(弗一:4-14)。

B. 在教导信徒更深认识神的事上,圣父圣子圣灵一同作工(弗一:7-23)。

C. 使信徒被一个灵所感,成为“主的殿…神借圣灵居住的所在”方面,圣父圣子圣灵一同作工(弗二:20-22)。

D. 在使徒信徒“心里的力量”刚强方面,圣父圣子圣灵同工不分(弗三:15-19)。

E. 在教会领受属灵的恩赐而同归于一方面,圣父圣子圣灵合一同工(弗四:1-16)。

F. 在指导信徒生活为人,明白神旨意的事上,圣父圣子圣灵同工不分(弗五:15-21)。

G. 在信徒应付魔鬼争战上,圣父圣子圣灵同工不分(弗六:10-20)。

  所以全卷以弗所书满了圣父,圣子,圣灵合一同工的记载,否认其中任何一位,都使整卷书信不能成书。以上的例子,只不过是圣经中许多关乎圣父,圣子,圣灵合一同工之例子的小部分,读者只稍加留心,就在读圣经时发现许多有关圣父,圣子,圣灵合一同工的记载。

五.三位一体之神与信徒的关系

信徒为什么要明白并坚信三位一体的神之真理?这是否只是神学家讨论的题目?不是。因为在神为人所成就的救法中,有两项重要的基础,就是:1)神只能根据基督的救赎给人赦罪之恩(来九:22;罗三:24)。(2神只能借圣灵重生,使人得着祂的生命(约一:13,三:5;彼前一:3-4)。但拒绝三位一体之神的真理,实际上就是拒绝了承认基督是神的儿子,或拒绝了圣灵是神。基督若不是神的儿子,怎能为我们赎罪?圣灵若不是三一神中的一位,怎能赐我们生命使我们从神而生?所以,否认三位一体之真理,其实际重点是要推翻救恩的基本要道。

初期教会的主要异端不是否认独一真神而是否认基督是神的儿子。因为否认基督是神的儿子,也就否认了基督是道成肉身来的。基督若不是道成肉身的主,祂纵然死在十字架上,也不过跟普通罪犯一样地死去,不能担当世人的罪,不能借十架受死败坏掌死权的魔鬼(来二:14)。祂顶多像个殉道烈士,却不是赎罪的救主(提前二:6)。这样,我们信耶稣是枉然的。所以基督在世上时问门徒:“人说我人子是谁?”彼得回答说:“你是基督,是永生神的儿子。”(太一六:16

注意祂是基督与祂是永生神的儿子是不可分的。神不只设立祂的儿子为“基督”,祂是主神而为基督(徒二:36),又是“救主独一的神”(犹:24),又被称为“神我们的救主”(多一:3,二:10)。此外,神再没有设立别的任何天使或人为救主,所以在天下人间没有赐下别的名我们可以靠着得救(徒四:12)。 

  所以否定三位一体的真理,绝不仅是拒绝一项有关神学理论的见解,乃是间接侧面的要推翻救恩的基本原理,拆毁那基督已经为我们开通进到神面前的道路,使我们所信的救恩成为不能救人的“救恩”。

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参考资料

[1].  《当代基督教百科辞典》   
[2].  《当代基督教百科辞典》   

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